С появлением в нашей стране демократии и гласности, хлынула к нам отовсюду и «гласность» идеологическая, «демократия религий», религиозный плюрализм. Человек не религиозный или начитавшийся дешевых «рекламных» изданий по оккультизму, магии, астрологии или восточной мистике, можно подумать, что это хорошо, что это свобода. Но это как раз не свобода, а насилие. Это насилие над людьми и над их религиозными убеждениями. Почему? Да потому что десятилетиями у людей пытались вытравить, выкорчевать веру. Если взрослому верующему человеку внушать, что Бога нет, то он никогда не поверит, ибо он хорошо знает, что Бог есть. А вот ребенок всегда воспринимает за чистую монету, что говорят ему взрослые. Взрослые же – воспитатели детских садов, учителя, пионервожатые и т. д. – говорят, что Бога нет, хотя сами в это не все верят, но говорить так обязаны по долгу своей работы. Таким образом, ребёнок «программируется», не воспитывается, именно программируется, в духе атеизма. Конечно, можно сказать, что родители всё-равно, если захотят, могут воспитывать ребёнка в вере. Но все родители (если не все, то – большинство) почему-то очень благоговеют перед учительницей и её знаниями. Это благоговение они внушают своим детям. Каждому ребёнку родители говорят, чтобы внимательно слушал учительницу. А учительница говорит, что Бога нет. Даже если дома родители и будут говорить о Боге, то у ребенка уже будет раздвоение. Кто прав родители или учительница? Тем более, что родители всегда настойчиво рекомендуют слушать её. Эти сомневающиеся дети своим детям уже ничего не будут говорить по этому поводу, а детский сад и школа сделают свое дело. Кроме этого было сделано ещё два великих дела для атеистического воспитания. На долгий период были закрыты все храмы, где все люди, взрослые и дети, получают и религиозно-нравственное воспитание, и постоянное подтверждение бытия Божия в молитвенном с Ним общении. Храмы, как известно, очень долго были закрытыми. После того, как их открыли, не менее долго духовенству было запрещено заниматься религиозно-нравственным воспитанием детей до восемнадцати лет. После восемнадцати лет особо уже не воспитаешь! Это во-первых. Во-вторых, все родители просто боялись говорить детям о вере под страхом наказания: репрессии ленинские (достаточно вспомнить одну из телепередач «Веди», где документально подтверждены его высказывания о том, что всех верующих надо топить в крови); репрессии сталинские, где сажали за всё, в том числе и за веру. Были ещё и морально-экономические «репрессии» послесталинских времён, окончившиеся в 1988 году. Под этими репрессиями подразумеваются: лишение очереди на квартиру, снятие с занимаемой должности, лишение положенных финансовых поощрений например за крещение ребенка, не говоря уж об венчании, а то и просто за то, что человек пришёл в церковь. Была ещё одна мера «наказания». Это всевозможные «пробирания» и «протаскивания» на различных собраниях.
Всё это было сказано о религии вообще. Но Православной вере досталось больше всех. Все эти меры борьбы направлены были в первую очередь против Православия. А кто дал право отнимать у народа веру? Отнять у народа веру в Бога – это всё равно, что отнять у человека дух и душу. Человек без духа – труп, мертвец. Человек без души – зомби. Вот и получились из нас нравственные трупы и моральные зомби, подчиняющиеся только своим страстям и инстинктам. В самом начале было сказано, что религиозный плюрализм это не свобода, а насилие. Насилие состоит именно в том, что у народа отняли Православие – его исконно законную веру, а теперь предлагают взамен всевозможные духовные «пустышки», рассчитывая на эффект плацебо. Плацебо – это когда больному вместо лекарства (ну например, аспирина) дают фармакологический нейтральный препарат (например, глюкозу или сахар), больной об этом не знает и на почве его убежденности в силе лекарства происходит ожидаемый эффект (в примере с аспирином – снижение температуры). В духовной жизни так не бывает, потому что в ней нет ничего нейтрального, или от Бога или от диавола. Православие отнимали насильно и мучительно. Это – факт, и в нём сейчас никто не сомневается. Чтобы был истинный добровольный плюрализм у народа, нужно сначала ему вернуть отнятое. Отнимали Православие силой, из поколения в поколение. Так и вернуть его народу надо, хоть не силой, но до уровня 1917 года, надо восстановить. А уж потом можно предлагать весь ассортимент инородной мистики. Вот такой вариант был бы справедливым.
Когда человек очень долго вынужден голодать, то для поддержания и сохранения жизни он начинает, есть все, что можно съесть. Когда и это кончается, то человек вынужден, есть и совершенно несъедобное, и очень часто съедает не только индифферентное, но и вредное и даже ядовитое, что приводит к смерти, хотя цель – спасти жизнь. Точно также у русского человека была отнята истинная духовная пища – Православие. Наш народ десятилетиями испытывал духовный холод атеизма и борьбы с религией. А когда духовно голодный и измождённый народ дошёл до предела духовной смерти, ему предложили религиозный плюрализм, предварительно разрекламировав духовные «отравы» типа магии оккультизма, восточных религий и многое другое. Неискушенный читатель может возразить, что духовно голодный народ и каждый человек в отдельности может выбирать то, что ему нравится, ту духовную пищу, какая ему больше подходит с его точки зрения. Здесь тоже заключено заблуждение. Если предлагать народу, или человеку в отдельности, какое-либо мировоззрение или философию, религию или вероисповедание, то сначала надо честно изобразить и объяснить суть и смысл каждой, не рекламируя и не навязывая ничего. У нас же было сделано, напротив, очень нечестно: Православие изображалось долгие годы как «опиум народа», «мракобесие», удел глупых и неграмотных людей. Как явление антинаучное. Восточные религии, экстрасенсорика, астрология и другие оккультные вещи появились в конце семидесятых – начале восьмидесятых годов сначала как явления тайные и запрещенные, а затем в начале – середине восьмидесятых наука понемногу стала их признавать. Во-первых, запретный плод всегда слаще, человек всегда хочет совершить или постичь запрещенное. Во-вторых, тайное всегда более интересное, чем явное. Если, например, физику или математику на несколько десятилетий сделать тайными, то человечество ринется их изучать и постигать очень рьяно, они станут «модными» науками. В-третьих, наука – это идол, которому русский народ до недавнего времени свято верил. Наука изображала Православную веру в качестве антинаучного социально опасного явления, а восточную и оккультную мистику рекламно изучала и не опровергала, а наоборот, давала понять, что есть трансцендентные явления, необъяснимые одним лишь научным познанием. Поэтому то, что сейчас именуют религиозным плюрализмом, на самом деле является духовным насилием. Откуда религиозно безграмотный народ может знать, что хорошо для него и что плохо? Какая вера приведет его к спасению и какая, наоборот, в погибель?! Естественно, религиозно неграмотный человек, незнающий сути или хотя бы азов той или иной веры, принимает ту, которую ему лучше подадут, которую лучше и ярче разрекламируют. Реклама и духовное насилие экстрасенсорикой, астрологией, восточной и оккультной мистикой поджидают нас везде, начиная с развешенных в поездах метрополитенах плакатов бхагават гиты и торговли книг в переходах, павильонах и на улице, кончая заряженными Чумаком газетами; телевизионной экспансией Кашпировского и других экстрасенсов и колдунов, не говоря уж об астрологических прогнозах телевидения, газет и всевозможных афиш. О самом главном мы забыли: хороший товар в рекламе не нуждается. Чем товар хуже, тем больше его надо рекламировать. В экономике эту аксиому мы хорошо знаем и понимаем. А вот в духовной жизни почему-то никак не хотим понять. Забываем и ещё об одном: Истина, Добро, Любовь и другие добродетели в рекламе не нуждаются. Бог Себя никогда не рекламирует, потому что Он Бог. Пускай это сказано несколько грубовато, но это так. В рекламе нуждается всякая фальшь, суррогат, подделки. А что есть фальшь? Это когда зло выдает себя за добро, это когда ложь пытается выступать под видом истины, когда ненависть или эгоизм выдают себя за любовь к ближнему. В данной статье это мы и увидим.
Но сначала должны рассмотреть, почему же всё-таки человеку так необходима вера, почему он так тянется к духовной жизни, к мистике? Ответ на этот вопрос не такой уж сложный. Человек состоит не только из тела, но и из души и духа. И как тело живёт своей телесной жизнью, имея свои потребности, так и человеческий дух живет духовной жизнью и имеет свои духовные потребности. А поскольку человек это не два отдельных начала, а единое духовно-телесное существо, состоящее из двух начал, то между ними должен быть определенный баланс. Если углубиться ещё дальше, то баланс не между телом и духом, а между телом, душой и духом, но чтобы не осложнять восприятие, будем говорить только о двух началах духовном и физическом. Телу, поскольку оно нам чаще о себе напоминает (мы его чувствуем, видим, испытываем всевозможные потребности) мы уделяем гораздо больше внимания, чем своему духу, отождествляем его с собой. Но это нисколько не значит, что наше «Я» — это тело, они тождественны. Дух тоже дает о себе знать, тоже имеет свои потребности, тоже напоминает нам о них. Самое главное свойство человеческого духа – это свобода воли, свобода выбора добра или зла. Сознательно разумно-волевой выбор добра или зла, Человеческий дух чаще расположен к выбору добра, чем тело. Тело же наоборот, чаще предпочитает зло, или, по крайней мере, чаще стремится ко злу. Человек в целом выбирает, как ему поступить, исполнить ли добрую волю духа, или угодить потребностям тела, зачастую противоречащим пожеланиям духа. Голос нашего духа – совесть. Очень часто бывает в жизни, когда тело, да и разум наш, находящийся у тела в услужении, требуют одного, а совесть подсказывает, что этого делать нельзя, или наоборот, совесть что-то от нас требует, а тело, вместе с разумом не хочет. Этот дух наш и является образом Божиим в человеке. Эти слова нам подтверждает Священное Писание (Быт. 1). Образ Божий – это есть подобие Богу. Святые Отцы и учители Церкви объясняют нам это следующей аналогией: маленькая росинка, а может отразить все солнце, хотя и во много-много раз она меньше, и свет её и тепло отраженное в миллиарды миллиардов раз меньше, чем у солнца, однако она его отражает. Во много раз капля меньше солнца, но имеет солнечные свойства, во столько же раз меньше. Если солнце зайдёт за облако, капля солнечные свойства сразу же потеряет. Точно также и человеческий дух является бесконечно малым отображением Духа Божия. И точно также человеческий дух не может жить без Солнца Жизни – Духа Божия. В отличие от росинки, человеческий дух имеет разум и прекрасно понимает, откуда исходит Жизнь. Человеческий дух стремится разогнать облака грехов и тучи неверия, чтобы как можно дольше быть подобным Солнцу Правды, Истины, Добра, Любви, потому что в этом и только в этом заключается жизнь духа человеческого. И Слово Божие это подтверждает нам: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово Было Бог. Оно было вначале у Бога. Все через Него начало быть и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь и жизнь есть свет человеков» (Ин. 1, 1-4). О том, что потребности человеческого духа и человеческого тела не только разные, но и зачастую противоположные мы очень хорошо знаем из своей жизни. Это же самое нам говорит и Слово Божие, то есть Священное Писание: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу. …поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. …Дела плоти известны, они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость воздержание. На таковых нет закона» (Галл. 5, 13, 16-23). Прежде, чем перейти непосредственно к рассмотрению сути всех восточных религий, оккультизма, магии, экстрасенсорики, медитации, левитации, телекинезу, астрологии и прочего, обратим сначала внимание на дела плоти: идолослужение, волшебство, ереси, непотребство (Галл. 5, 20). Чем отличается Слово Божие от слова человеческого; тем, что Оно сказано и относится и имеет силу ко всем народам во все времена и к каждому человеку лично. Неискушённый читатель может подумать, что нет смысла говорить об идолослужении, если уже нигде нет язычников, что волшебство и волшебники бывают только в сказках, а с окончанием средневековья и с началом веротерпимости и плюрализма не может быть и ересей: каждый верит в то, во что он хочет. Это большое заблуждение. Чтобы это понять нужно вникнуть в смысл этих слов.
Идолослужение. Почему-то у всех со школьной скамьи складывается представление о том, что язычество это примитивная религия не очень развитых народов. И такое суждение будет справедливым, если мы будем представлять язычество, как поклонение людей каменным истуканам! Не может полноценный нормальный человек поклоняться статуе! И если он ей поклоняется, то он не совсем нормальный! Логика – безупречна, но совершена очень большая ошибка в самом начале. Эта ошибка – в нас. Не статуям и не истуканам поклонялись язычники! Они поклонялись тем силам, которые олицетворялись теми или иными статуями. Не каменному истукану по имени Апполон поклонялись язычники, а талантам и искусствам, которые получает человек свыше, то есть, тем силам, которые дают людям таланты, силам которые ведут нас к красоте и гармонии, силам, которые могут дать нам или нашим детям таланты, а могут и не дать. А Апполон это всего лишь символ этих сил. Изваяние Венеры (Афодиты) – это всего лишь символ тех сил, которые осуществляют взаимное притяжение мужского и женского полов, которые воздействуют на брак и семью. И поклонялись люди не слепо, а осознано, чтобы например, создать хорошую семью, или чтобы эти силы меньше мучили просящего. Но в данном случае речь не о язычестве как религии, а о том, что в каждом человеке заложено желание и стремление познать эти силы, научиться пользоваться ими. А это уже и есть магия. За примерами желания человека использовать эти скрытые силы далеко ходить не надо. Например, тайные или явные гадания девушек (даже и тех, что с высшим образованием) о своём суженом – это одна из попыток людей использовать скрытые силы в своих интересах, не говоря уж о попытках приворожить или приворотить. Как бы это ни казалось смешно, однако это есть, и это говорит о том, что у людей имеется такая потребность. Таким образом, идолослужение, о котором сказано у апостола Павла (Гал. 5, 20), это не вымершее жречество, о котором у нас существуют наивные представления по курсу истории за пятый класс, а это есть служение вышеупомянутым силам. Служение это может быть в любой форме, как в форме жречества, так и в форме мистерий, оракулов, гаданий, народного целительства, контактёрства, астрологических прогнозов и т. д.
Таким образом, вырисовывается плавный переход от идолослужения к волшебству, от язычества к магии, к оккультным наукам. Опять же у неискушенного читателя могут возникнуть ассоциации волшебства со сказками. Но, к великому сожалению, волшебники бывают не только в сказках. Прежде всего, нужно вникнуть в смысл термина «волшебник». Слово волшебник происходит от слова волхв, волхвование. Волхв – это означает знающий, ученый человек. Знания имеются в виду не только научные, но, в первую очередь – тайные знания. Если кто, невнимательно прочитал Евангелие, тот подумает, что волхв – это путешественник, тот совершит грубую ошибку. Волхвы – это люди, владеющие тайными знаниями. На базе этих тайных знаний они увидели, в отличие от простых людей, что не просто появилась новая звезда, а что на землю сошёл Сам Бог, ради чего они и совершили длительное путешествие. Слово «волхв» очень близко по смыслу, по значению и частично по происхождению слову «ведун». Существительное «ведун» происходит от глагола «ведети», что переводится как русское «знать». Ведун волхв – это мудрец знающий человек. Но эти слова никогда не относились к науке обычной, а именно связаны с науками оккультными, тайными. Слово «волхв» происходит от арабского «халду», что тоже означает тайное знание, тайное умение или тайное искусство. От слова «халду» происходит русское «колдун». Славянское слово «волхвы» по-гречески читается______________ — (родительный падеж), что по-русски читается «маги» или «маг» в единственном числе. Так что между словами «волшебник», «волхв», «ведун», «колдун», «маг» остается только поставить знак равенства. Если учесть, что чуть выше мы пришли к выводу, что «идолопоклонство» – это тоже оккультизм (то есть, тайные, за пределами культа, знания), то необходимо разобраться, в чем между ними разница. Идолопоклонство и волшебство – это две стороны одного и того-же. Это два варианта отношений к одному и тому же. Идолопоклонство – это мистический оккультизм, а волшебство – это прикладной оккультизм. Иными словами, под термином «идолопоклонство» следует понимать мистическую, культовую сторону оккультизма, а под словом «волшебство» надо подразумевать практическую прикладную часть оккультизма. Прикладной (практический) оккультизм – это магия.
Кроме всего этого, мы выделили у апостола Павла и ещё другие «дела плоти» ереси и непотребства. Больше в данном случае и по данной теме нас будет интересовать слово «ереси». Что открыто или сказано Богом. А Бог нам открылся в Священном Писании. Священное Писание, то есть Библия (Ветхий и Новый Завет) – это есть откровение Божие, Слово Божие.
Таким образом, мы видим, что у людей есть стремление к тайным знаниям, к служению им и поклонению, к использованию их в своих целях и интересах. То, что тайные знания и силы не от Бога – это ясно видно из послания апостола Павла к галатам. Там ясно сказано, где дела плоти, а где плоды духа, идолопоклонство и волшебство идут в одном ряду с убийствами и прелюбодейством. Это, без сомнения не от Бога. Тем более, что там же сказано, что дела плоти и дела духа противятся друг другу. . дела духа – от Бога потому что, во-первых: так говорит Сам Бог, во-вторых: это дела духа, а человеческий дух – это образ и подобие Бога. Идолопоклонство и волшебство противны делам духа, то есть противны Самому Богу. Кроме стремления к постижению тайных знаний и использованию тайных сил есть у людей и стремлению к извращению учения и Откровения Божия, то есть к ереси. Оккультизм – это и есть ересь в широком смысле этого слова, так как пытается исказить Откровение Божие не частично, а более, чем на сто процентов. В одном ряду с волшебством и ересями идёт слово «непотребство». Все мы под этим словом подразумеваем что-то нехорошее, ненужное, непотребное, а значить вредное. Вышеуказанные идолослужение, волшебство, ереси являются непотребными нам. Все, что непотребно телу или душе – вредно им. Волшебство и идолопоклонство. А следовательно магия, колдовство, любое лечение и прибегание к помощи скрытых сил или поклонение им – непотребны нам.
Теперь главное. Прежде, чем отдать чему-либо предпочтение, нужно его как следует изучить, изучить со всех сторон, во всей полноте, изнутри и снаружи, познать смысл и постичь суть. И, прежде, чем критиковать что-то, нужно точно так же досконально изучить объект критики. В нашем же обществе почему-то не принято ничего изучать до конца. Чтобы люди бросились массово в йогу или в астрологию, или ещё во что-нибудь, достаточно одной лишь рекламы, только удачно устроенной. Лет 20-25 назад нашему обществу не верующему ни во что вдруг стали сначала изредка предлагать, заметки и даже фотографии с чудесами йогов. Следует оговориться, то были не йоги, а факиры. Настоящий йог свои достижения никогда не покажет, так как это противоречит их этике. Йоги находятся во вражде с факирами, считая что последние оскверняют йогу. Факир – это человек использующий йогический подвиг, упражнения и прочее не для достижения цели, к которой ведет йога, а для достижения корыстных целей, демонстрируя свои возможности для достижения славы, денег. Так вот, после непродолжительного публикования заметок о факирах, молчание. Потом через несколько лет явились тайные и очень тайные увлечения йогой. Раз они появились, то значит перед этим появились и учителя. Затем сначала понемногу, а потом все больше и больше бурным потоком полилась «самиздатовская» литература; в которой ни одного слова о сути йоги, но очень много перечислено возможностей, чудес, исцелений, в которой очень много высокопарного и заумного философствования с применением индуистских терминов и санскритских слов, и все вокруг да около и ровным счетом ничего по существу. Потом в газетах стали писать, что йога – это здоровье, а здоровыми быть все хотят. Далее за дело взялись ученые. А народная психология работает как: ерунду ученые изучать не будут. И ещё долго йога была на полулегальном положении. А как известно, запретный плод не только слаще, но имеет свойство притягивать к себе людей. Самое большее число увлекшихся йогой выпадает на период самиздатовского рекламирования и на период изучения учёными. Точно также обстояло дело с экстрасенсами, с астрологами и астрологией, магией, даже НЛО. Сначала ничего, потом «громогласное» молчание, далее путешествие по рукам подпольной литературы, затем «рекламные» исследования и книги, а уж потом откровенное появление в свет того, что недавно было запрещено, но очень интересным. Рекламными многие книги следует называть потому, что они очень много и громко говорят вокруг да около предмета изучения и не вникают в его суть. В чем суть йоги? Прежде всего, все виды йоги: хатха-йога, раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, брахти-йога, мантра-йога, агни-йога и другие относятся к индуизму. Также к индуизму относятся санкхья, ньяя, веданта, вайшешика, буддизм, джайнизм (с дигамбарами и шветамбарами), чарваки и многое другое. Человек есть образ Божий, о чем выше очень много было сказано. Раз человек является образом и подобием Божиим, то в нем сосредоточено очень много различных свойств Божиих. Если Бог всепремудрый, то человек, как образ Его, имеет премудрость. Не только те знания, которые мы получаем, не только мышление, которое мы имеем, но и нечто гораздо большее. Пример этого большего – интуиция. Другим примером может явиться тот факт, что многие ученые открывают законы или создают теории, сами того не понимая, как это произошло у них в голове, Д. И. Менделееву, например, знаменитая периодическая система явилась во сне. Эти примеры говорят о том, что в человеке, помимо обычных знаний, есть мудрость духа, мудрость образа Божия. И поскольку всепремудрость Божия бесконечна, то мудрости его образа тоже очень трудно определить границы. Бог есть всемогущество. Всемогущество Божие бесконечно. Аналогично и могущество человеческого духа – образа Божия – не имеет границ, невзирая на физическую слабость. Но если при этом тело подчинить духу, то и физические возможности человека возрастут, выйдут за пределы реального. Это – самая главная причина всех сверхъестественных свойств йогов, и не только йогов, но и магов, колдунов, экстрасенсов и прочих служителей оккультизма.
Самое главное – это суметь раскрыть в себе это. Не только Христианство, но практически все религии считают, что человек несовершенен, что таковым он стал в результате грехопадения. Грехопадение – есть нарушение гармонии. У гармоничного человека (то есть, до грехопадения) тело подчинялось духу. Собственно в том и есть гармония, что менее совершенное подчиняптся более совершенному. Менее совершенное – тело, более совершенное – дух. Человек эту гармонию нарушил, подчинил дух телу. Все мы зависимы от своего тела, выполняем его похоти, желания, страсти потребности и т. д. Совершенный дух, подчиняясь несовершенному телу, перестает быть совершенным в действии, он остается лишь совершенным в потенции. Но эта потенциальная совершенность не может проявиться или перейти в материальный мир, потому что он несовершенен и запросы тела несовершенны. Как иногда бывает в жизни, когда умный подчиненный вынужден выполнять глупые приказа глупого начальника. В армии в таких случаях говорят: «Свои мозги оставь на гражданке, а здесь выполняй приказ!»
Так вот, чтобы раскрыть сверхъестественные способности в себе, чтобы вывести потенциальные возможности из глубин духа, нужно тело подчинить духу. Нужно вернуть гармонию. В условиях греха, дисгармонии, тело заставляет дух деградировать со всеми его возможностями. А в условиях гармонии дух заставляет тело прогрессировать, так как он его одухотворяет, то есть дает ему свои свойства, а они безграничны, ибо он есть образ Самого Бога. Чтобы получить сверхъестественные способности, нужно вернуть гармонию, надо тело подчинить духу. Чтобы тело подчинить духу, нужно победить, перебороть его желания и потребности, и тогда дух возобладает над ним. Почему именно так? Да потому что наша воля определяет подчиниться требованиям плоти и, тем самым, подчинить ей дух, или же плоть подчинить духу, то есть не выполнять её похоти. Мы же из апостола Павла знаем что плоть и дух противоположны друг другу по делам и желаниям. (Галл. 5, 17). Внешне этот путь прост – аскеза, то есть борьба с плотью. Но дается это очень тяжело. Тяжесть аскезы это не самое страшное. Самое главное: для чего служит аскеза, для какого восхождения, и для восхождения куда? Иными словами, какова конечная цель аскезы и подвига? Один и тот же аскетический подвиг может привести к разным результатам. Многие по незнанию своему удивляются: почему христианские богословы так сильно настроены против индуизма, ведь и они, и христиане проповедуют борьбу со страстями, милосердие и т. д. ? При всей внешней одинаковости аскетического подвига у тех и других, внутренняя сущность, а точнее конечная цель аскеза – противоположны. Христианский подвиг направлен на видение своих грехов, видение той грязи, которой мы запачкали свою душу – образ Божий, то есть на осознания нами образа Божия в нас. Это постичь можно только с помощью аскетического подвига, с помощью, в той или иной степени, отречения от похотей плоти. Осознание своей греховной мерзости приводит нас к раскаянию, к самому искреннему раскаянию. Раскаяние уже нас очищает. Осознание своей греховности порождает в нас видение бесконечной милости Божией. Человек увидевший все свои грехи, видит насколько он поругал в себе образ Бога, насколько много нарушил волю Божию. Видя свои грехи, человек видит и наказание, которое он заслужил, видит, что он заслужил своими грехами самое страшное наказание. Но Бог не наказывает, не только терпит нас с нашими грехами, но и любит нас, милует и дает возможность раскаяться. Увидевший свои грехи, видит любовь Божию, милость Его и благодать. Видя всё это человек воспламенивает ответной любовью к Богу. Таков христианский путь подвига. Следует добавить ещё самое главное: без помощи Божией человек этот подвиг в совершенстве пройти не может. Раскаяние – это осознание своих грехов, но не прощение их Богом. Человек сожалеет о содеянном, но грехи остаются с ним. И они будут мешать дальнейшему восхождению. Но Бог, по своей бесконечной любви к нам дал нам Таинства, через Единородного Сына Своего Господа нашего Иисуса Христа. Если человек только раскаивается в своих грехах, то грехи остаются с ним. А если человек, раскаивающийся человек, прибегает к Таинству Покаяния, то он уже получает прощение грехов, от Самого Бога, с помощью Благодати Святаго Духа, Естественно, что после освобождения грехов, духовное восхождение будет легче и дальше. Сородники индуизма могут возразить, что человек сам согрешил и должен сам исправлять свои ошибки. Человек настолько согрешил, что сам своими силами не может исправить свои грехи а тем более получить прощение. Это просто нелогично, хотя бы. Грех – есть нарушение воли Божией. Допустим мы согрешили перед ближним, например перед другом, сделали ему зло. Это будет грех пред ближним, потому что ему мы причинили зло и грех перед Богом, так как воля Божия гласит: «Возлюби ближнего своего как сам себя»; «Любите друг друга» (Лк. 10, 27; Ин. 15, 12). Ближний нас может простить, а может и не простить. Если он нас простит, то наш грех перед ним будем ликвидирован, а грех перед Богом останется, потому что, обидев ближнего мы нарушили волю Божию. И что бы мы ни делали, грех наш останется перед Богом. Чтобы его не стало нужно, чтобы Он простил нас. Вот для того Господь и дал нам Таинства, чтобы мы с Его помощью избавлялись от грехов перед Ним. Христианство (имеется в виду Православие) – это религия кеносиса, что в переводе с греческого означает религия умаления: Бог умалил Себя до человека чтобы человека возвести до Бога (если человек этого хочет). В качестве ещё одного примера можно привести житейскую аналогию: очень часто бывает наши дети совершают такие грехи и ошибки, которые им самим никогда не исправить. В таком случае мы, по любви к ним, сами исправляем их ошибки. Ни дети, ни родители не видят в этом ничего плохого. Вот таков путь Христианского подвига.
Теперь следует рассмотреть путь аскетического подвига и его конечную цель в индуизме. Прежде следует заметить, что в индуизме Бога вообще нет. Это религия без Бога. В ней много всяких богов, но они не личности, не личностные боги, а всего лишь степени совершенства. Как например, ефрейтор и сержант это не личности, а звания. Примерно также и индуистские божества. По их теории переселения душ (реинкарнация или метемпсихоз) души грешников вселяются после смерти в животных в деревья, например в баобаб, как считал В. Высоцкий; а души праведников могут после смерти стать теми или иными богами. Если и есть высший личностный Бог, то Он, по учению индуизма подчинен закону кармы, всеобщему закону возмездия. Если Бог подчинен закону и зависим от него, то он не Бог. Бог ни от кого и не от чего не зависим. Если доже и есть верховный настоящий Бог, то, как считают индуистские философы, Он не вмешивается в наши дела, так как все подчинено закону кармы и все боги тоже. И вообще их не волнует есть Он или нет Его, в индийской философии стройная система хорошо отлажена без Бога и их совершенно не волнует есть Он или нет. Карма – это закон всеобщего возмездия: преступление – наказание, радость – страдание. Все в мире сбалансировано и любое явление влечет компенсацию противоположностью. Как тень не бывает без света, так и счастье не бывает без страданий. Карме подвержено всё, абсолютно всё, все зависимы от неё, даже боги. Если боги зависимы, то богами они не являются, так как не абсолютны и не имеют полноты совершенства: что это за бог, если он подчиняется.
Теперь возникает вопрос, может ли религия без Бога, как Высшей сущности, быть религией вообще? Не может. Без Бога вообще не может быть религии. Более правильно было бы назвать её философско-этической системой. Религия – это восхождение человека к Богу, это совершенствование человека, чтобы приблизиться к Богу. Религия – это путь очищения от грехов перед Богом, или попытка очищения. Если нет Бога, то нет и грехов, так как грех есть нарушение высшей божественной воли. Даже если мы, при таком положении дел, совершим грех перед ближним, то у нас нет высшего оценочного критерия – воли Божией, нет эталона, по которому мы определяли бы, грех это или добродетель. В таком случае поступки можно оценивать только субъективно. А субъективно любой преступник имеет себе массу оправданий. Субъективная оценка не может быть истинной и абсолютной. Поэтому если нет Бога, то нет нужды совершенствовать.
На самом деле всё обстоит ещё более путано. Божество в индуизме (подчиненное карме, а следовательно не божественное) – это бесконечный океан духовности, который называется брахман. А брахман – это весь сонм богов, которые таковыми не являются, а представляют из себя всего лишь степени совершенствования. Но это ещё не всё. Если внимательно изучить санкхью, ньяя, веданту, йогу, и многое другое, то становится очевидным, что бог в индуизме – это Я. Не Вы и не кто-нибудь, а именно – Я (системы Шанкара, Рамануджи, Патанджали, а также современные: Вивекананда, Рамакришнан и др.). У нормального человека возникает вполне нормальный вопрос: «Почему я, а не он или не она или ещё кто-нибудь?» А у нас есть ответ: бог – это я, а все то, что я вижу и все те, кого я вижу и вообще весь мир – это галлюцинация (майя) в моём Божием уме. Откуда эта майя взялась у меня, то есть у бога в уме? Очень просто. Где-то, когда-то я согрешил, проштрафился и по закону кармы впал в майю. Сказано немного утрировано, но это для облегчения восприятия: суть, истина и смысл переданы полностью. Вообщем к этому индуизм сводится, но чтобы постичь это, надо очень много и очень долго изучать их философию. И вот пройдя через сложные хитросплетения слов и мыслей индийской философии, вдруг обнаруживаешь: бог – это я. Ничего себе открытие! Умный человек сразу догадается, что если я бог, то у меня не может быть грехов (грехи не могут быть у Бога), и тем более может ли быть у бога галлюцинация, то есть майя? Да и вообще, если бог подчиняется карме, то бог ли он? Бог наказан кармой за какие-то грехи!!! Умному человеку все это говорит о том, что он не бог и быть им не может. А раз так, то, следовательно вся философия заблуждается! Здравый логический вывод. Но почему же исповедникам индуизма не приходит этот вывод в голову? Всё очень просто. Индийские йоги не просто изучают философию. Они, в первую очередь пытаются «совершенствовать-ся» так как их учит философия, то есть они постоянно укрепляются в аскетическом подвиге. Они с каждым днем все более и более «совершенст-вуются» с помощью йоги, и все больше и больше видят, что они такие как все, что они всё более и более могущественные, что они ближе и ближе к божеству. Постоянно сознавая свое превосходство, изо дня в день укрепляясь в таком сознании, видя свои огромные возможности, йог в конце концов не удивится, когда ему скажут: «Ты – бог», он это воспримет за чистую монету. Следует добавить, что гуру-учитель открывает это тому, кто после многих десятилетий йогического подвига, готов к принятию этого. И ещё одно: на определенных стадиях йогического восхождения человек начинает понимать, что не только весь окружающий мир, но и его тело и душа – это майя. Только дух – высшая субстанция – это бог. Если тело и душа майя, то, значит, ум тоже майя. Душа – это сфера эмоций, страстей, ощущений, восприятий и ума в том числе – так учит индуизм. Если ум майя, то от него нужно тоже избавится. На определенных стадиях йоги это и делают. Поэтому никакие логические доводы о том, что бог не может иметь грехов, что не может он быть наказанным кармой и быть от неё зависимой, что не может быть у бога галлюцинаций, до созревшего йога не доходят. Что ему ум, что ему логика? Он выше этих галлюцинаций! Он – бог! Вот и всё.
Но это ещё не самое страшное в индуизме. Самое страшное и опасное заключается в том, что некогда самый совершенный, самый близкий к Богу ангел, именем сатана тоже решил, что он – бог. И с тех пор он стал, тем кем мы его знаем: самым мерзким, самым злым из всей нечистой силы, князем ада, проклятия, тьмы. Человек который провозглашает себя богом, тоже становится подобным сатане. Сатанинскую сущность из ангельской в бесовскую превратил сам этот грех духовной гордыни (я бог). Кстати, в христианских святоотеческих творениях этот грех духовной гордыни именуется прелесть. Не в смысле «хорошо», а от слова «прельститься», «лесть». Дух человека провозгласившего себя богом и уверовавшего в это становится дьяволоподобным, дьяволизируется. Этот человек может даже ничего не знать о существовании нечистой силы, но дух его будет подобен нечистой силе и очень близок к ней, потому что он идет в одну сторону с ней. Иными словами, их воли будут одинаковы. А воля – это есть главное свойство любого духа. Если воля соответствует воле Божией, то дух обоготворяется, так как воля духа одинакова с волей Бога, воли сливаются. Если воля противоположна воле Божией, то дух постепенно превращается в дьявола. Если воля духа склонна считать себя богом, то она совпадает с волей сатаны. Так какими бы хорошими путями не шел индуизм, конечная цель его – дьявол.
Йога, точнее все виды йоги (раджа-йога, карма-, бхакти-, хатха-, джнана-, и т. д.) – это и есть путь аскетического совершенствования в индуизме. Йога – это и есть путь аскетического совершенствования в индуизме. Йога – это путь скорейшего осознания, что я – это бог. Конечная цель любой йоги – «со хам», что значит «ты – бог». Поскольку эти слова первым обязательно должен произнести гуру, то от его лица будет: «ты – бог», а от первого лица будет: «я – бог». Многие люди, наслушавшись или начитавшись о йоги рекламных изданий, очень часто задают вопрос: «Ну ладно, конечная цель йоги плохая, а в качестве физкультуры можно ли ей заниматься? Можно ли йогой заниматься для здоровья, не вникая в её философскую суть?» Нельзя. Йога, вопреки распространённому ошибочному мнению, создана не для здоровья. У йоги совершенно иная цель. Без йоги ни один здравомыслящий человек ни за что не поверит, что он бог. Это абсурд. Больной или не вполне нормальный человек тоже никогда не согласится с тем, что он бог. Сколько бы человек не изучал индийскую философию, без йоги он себя богом не почувствует. Цель йоги: доведение человеческих психики и духа до степени духовной сатанинской гордыни. Чтобы дойти до гордыни, то есть до ощущения себя святым или богом и, чтобы самому поверить в это, «нужно обязательно делать добрые дела, помогать ближним, то есть нравственно совершенствоваться. И вот нравственное совершенствование без Бога приводит к диаволу, к ощущению себя богом. Чтобы максимально почувствовать себя богом, нужно чтобы тело не отвлекало внимание на себя. Вся беда в том, что 99, 9% нашего внимания уходит на тело: ему нужно есть, пить, спать и многое многое другое, его нужно одевать, мыть, лечить, ему нужен дом, комфорт, здоровье и т. д. Само собой разумеется, что с телом себя богом не почувствуешь. Йога служит отвлечению внимания от тела. В частности хатха-йога отвлекает внимание сознание и духа от тела с помощью упражнений. Упражнения веками и сильными умами разработаны такие, чтобы как можно меньше ощущать существование своего тела. С помощью всевозможных асан (поз) и упражнений происходит воздействие на мышечные ткани, на нервные окончания и на китайские точки и меридианы, которое уменьшает вообще ощущение тела. Это дает возможность сознанию, а затем и духу поверить в то, что тело – это галлюцинация (майя). Когда человеческое сознание это ощутит, тогда и начинается духовная гордыня, о которой говорилось выше, Человек начинает гордиться достигнутым, гордиться своими силами, любоваться самим собой: «Никто не знает, а я знаю! Никто не может, а я могу! Я достиг то, чего никто не может, или постиг то, чего постигли немногие! Я – один из немногих!» Именно это и ест духовная гордость, прелесть. Человек начинает новый этап жизни. Он по-другому воспринимает мир. С этих позиций, с позиций ощущения своего превосходства весь мир воспринимается ничтожным и жалким. Каждый человек кажется жалким и ничтожным, достойным лишь снисхождения и сожаления. Схема психологии йога: «Я выше их. У меня хватило воли, ума и духа, чтобы постичь эту истину. А у них нет. Они гораздо ниже меня. Я настолько выше их, им можно посочувствовать, к ним нужно быть снисходительным». Йог ко всем снисходителен. Это у них называется любовью. Это – не любовь. Это – снисходительность. А снисходительность бывает только от сознания собственного величия. Снисходительность – только от гордости, от самолюбия. Труднее всего полюбить человека, будучи равным ему! Вот это действительно подвиг! Именно этому подвигу учит нас Христос Спаситель, и больше никто. Вернемся к йоги и здоровью. Чтобы меньше чувтсвовать тело, нужно чтобы оно было здоровым. Потому что болезни человеку не дают себя ощущать богом. Болезни нам напоминают кто мы. Поэтому от этого «вредного» напоминания индуизм пытается избавиться. Есть в йоге упражнения, которые дают здоровья. Но здоровье они начнут давать тогда, когда человек разовьет в себе дух гордости. А это уже гибель для души и духа. Христос Спаситель говорит: «Что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе» (Лк. 9, 25). Такое здоровье приносит только вред. Потому что гордость духа – это тяжелая болезнь духа и его смерть. Гордыня – это смерть. Мы хорошо знаем о связи здорового духа с телом. Все наши болезни от грехов, то есть от заболеваний духа. Чтобы иметь настоящее здоровье нужно исцелить свой дух. Это возможно только через таинства Покаяния. Покаяние, не просто раскаяние, а таинство Покаяния дал нам Господь наш Иисус Христос. С выздоровлением духа выздоровеет и тело. Будет полная гармония. И какая нужда в здоровье, которое влечет за собой заболевание духа, что, в свою очередь является причиной заболевания тела?! Телесные болезни, которые появятся после заболевания духа, вызванного йогическим «врачеванием» тела, будут намного тяжелее и обширнее той, первопричиной, болезни, ради исцеления которой человек начал заниматься йогой. Овчинка выделки не стоит. Есть и ещё одно «препятствие» на пути исцеления йогой: тело – это иллюзия и боль тоже иллюзия, по учению индуизма. А смысл и цель йоги не излечить боль, а осознать, что она, вместе с телом – иллюзия. Йога только тогда становится йогой, когда приступающий к ней искренне верит в то, что его тело вместе с болезнями, и весь мир – иллюзии, майя. Только тогда йога даст здоровья, когда человек считает, что его здоровье и его болезни – это майя. Ни один нормальный человек, желающий исцелиться от болезни так считать не будет, потому что, если бы он вдруг начал так считать, то ему не нужно стало бы исцеление. Зачем исцеляться от боли, которой нет? Если боль – иллюзия, то лечиться надо не от боли, а от иллюзии. Йога избавляет от иллюзии, но не от реальной боли. Все это только лишний раз подтверждает, что лечиться с помощью йоги нельзя. Не для того она создана. Всякий человек, увлекшийся индийской философией, начинает верить в её правоту. Этим свойством обладает любая философская система. Поэтому изучать какую бы то ни было философию надо не увлекаясь, а трезво, критически, объективно. И самое главное надо помнить, что любая философия – это порождение ума человеческого. Ум человеческий – несовершенен. Несовершенна и философия. Любая философия. Сколько умов – столько и философий. И каждой при желании, можно увлечься. Поэтому, прежде, чем увлекаться чем-либо, надо сначала выяснить, что истинно, а что заблуждается, не говоря уж о заведомо ложном. Любая философия – это поиск человеком Бога.
Человек на пути к Богу совершает ошибки и заблуждения, сбивается с пути. А потому ни в одной философии нет полноты истины. Истина в тех словах, которые Бог говорит человеку. И в этих словах – верный путь человека к Богу, потому что Сам Господь Бог указывает к себе дорогу. Истина есть Бог. Иисус Христос Сын Божий Сам о Себе говорит: «Я есть путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6). Чисто логически даже понятно, что самый прямой и короткий путь к Богу и к совершенству – это тот путь который положил нам Бог. Многие изучающие индуизм, под термином «абсолют» почему-то подразумевают Бога. Но они жестоко ошибаются. Во-первых потому, что в индуизме – Бога вообще нет, во-вторых потому, что абсолют в индуизме – это брахман, а более правильно: я, слившийся с брахманом. Я, слившийся с брахманом, это и есть: я – бог. Слияние человека с брахманом, то есть с океаном духовности, с суммой всех богов – степеней или богов – званий происходит тогда, когда человек осознает, что он – бог. Если сказать короче, то абсолют – это я, почувствовавший себя всевышним. Поэтому нельзя покупаться на терминах, надо трезво и объективно изучать. А изучать надо всё, от начала до конца. Те, рекламирующие индуизм и йогу, брошюрки и книжки полного знания не дают. Их цель – завлечь. Не должна нас привлекать и веротерпимость индуизма. Какую религию кто исповедует – для индуиста не важно. Он хорошо знает, что все люди всей земли и во все времена молятся только ему, ибо он – бог. А форма религии зависит только от национальной, этнографической, географической, интеллектуальной и психологической принадлежности верующих. Поэтому индуизм в равной мере приветствует все религии. Источник всякого зла – гордость считается в индуизме добром. Великий проповедник и апологет индуизма Свами Вивекананда писал: «Индийцы не богопоклонники, а человекопоклонники. Бог может проявляться не только как добро, но и как зло. Поэтому ему лучше поклоняться как злу. Мой идеал – слиться с ужасным навсегда». Комментарии, как говорится, излишни. Сам все сказал о себе и о своей вере.
1992 г.
Настоятель Боголюбской Церкви,
Протоиерей Иоанн Клименко,
кандидат богословских наук
